مدونة

قرار المحكمة العليا بشأن العلاج التحويلي خاطئ

تم اقتباس هذه المدونة من ملاحظات ألقاها المدير القانوني جوش روفنجر في مناظرة منتدى الحرية في 29 يونيو 2026، تناول حكم المحكمة العليا في تشيليز ضد سالازار.

قصة غارارد: "انطفأ النور من عينيه"“

قبل الخوض في مزايا هذا الرأي، أود أن أبدأ بقصة موجزة عن موكلنا، غارارد. 

نشأ غارارد في ريف أركنساس ضمن عائلة معمدانية متدينة. كانت الكنيسة محور حياته، إذ كانت عائلته تتردد عليها ثلاث مرات أسبوعيًا على الأقل. كان قريبًا من والديه، فقد غرست والدته فيه حب القراءة والكتابة، بينما كان والده يصطحبه للصيد، ويُريه، كما قال غارارد، "جمال الله من خلال الطبيعة". كانت طفولته مثالية. 

غارارد مثليّ الجنس أيضاً. وعندما اكتشف والداه ميوله، أرسلاه إلى معالج نفسي متخصص في علاج الميول الجنسية بناءً على نصيحة رجال الدين. ذهب غارارد طواعيةً، فقد كان يخشى بشدة فقدان عائلته وكنيسته وعلاقته بالله. 

دون أي دليل، أخبره مستشاروه أن إساءة معاملة الأطفال هي سبب المثلية الجنسية - في 991% من الحالات، على حد قولهم. غرسوا فيه فكرة أن والدته أظهرت له "عاطفة مفرطة" و"لمسًا غير لائق". كما طلب منه معالجو التحويل أن يصرخ في كرسي فارغ يمثل والده - أن يقول إنه يكرهه لغيابه العاطفي. لكن غارارد رفض القيام بذلك، قائلاً لمستشاريه: "أنا لا أكره والدي. أنا أحب والدي".“ 

أدرك الآن أن ما قيل عن والدته لم يكن صحيحًا. لكنه شعر بعدم الارتياح في وجودها وبدأ ينعزل. أخبرته والدته لاحقًا أنه عندما خضع للعلاج التحويلي، انطفأ النور من عينيه، وشعرت وكأنها تشاهد طفلها يموت أمام عينيها. أما والده، فقد شعر بالخجل من فشل العلاج، فابتعد عنه. لسنوات، بالكاد استطاع غارارد التحدث إلى أي من والديه. فقد إيمانه، وفقد قدرته على الصلاة، وعرّف نفسه لفترة بأنه ملحد. 

لقد روينا قصة غارارد - وكثيرون غيره مثله - في مذكرتنا القانونية إلى المحكمة العليا في هذه القضية. وفي تلك المذكرة، اختتمنا القصة باقتباس منه يقول فيه:, “"يؤدي العلاج التحويلي إلى تحطيم الشباب حتى يفقدوا القدرة على الشعور بحب الله أو العائلة. وتستفيد العائلات والمجتمعات الدينية، لا تتضرر، من القوانين التي تحظر هذه الممارسة الضارة."” 

هذا هو الصوت الذي أريد أن أضعه في اعتباري وأنا أتناول ما أعتقد أنه أخطاء جسيمة في قرار المحكمة. لأن قصصًا مثل قصته - وهي ليست فريدة من نوعها - يمكن أن تضيع في التفاصيل القانونية الدقيقة، على الرغم من أنها في صميم ما نناقشه. 

العلاج ليس مجرد كلام عادي

من حيث الجوهر، هناك أربع نقاط مترابطة أريد أن أذكرها بخصوص القرار. 

أولاً، إنه يسيء فهم ماهية العلاج بالكلام تماماً - وهي الطريقة الرئيسية التي يتم بها العلاج التحويلي اليوم. 

تعاملت المحكمة مع ما تفعله السيدة تشايلز كما لو كان حديثًا عاديًا – من نوع الكلام الذي قد يدور بين شخصين على مقعد في حديقة عامة. وصف القاضي غورسوش المسألة بعبارات بسيطة: إنها تقدم "علاجًا بالكلام"، والكلام هو كلام، والكلام محميٌّ مبدئيًا. 

لكن هذا التأطير يُلغي تمييزًا لطالما أقرّه الطب والقانون. التشخيص كلمات، والوصفة الطبية كلمات، والأسلوب الذي يستخدمه المعالج لتوجيه المريض نحو نتيجة ما هو كلمات أيضًا. لا شيء من ذلك يجعل هذه الأفعال مُكافئة لحق الشخص المكفول في التعبير عن رأيه. 

تعتمد المعالجة بالكلام على آلية سريرية محددة. فهي تستغل السلطة التي يتمتع بها المعالج، والضعف الذي يُظهره المريض، والثقة التي تقوم عليها العلاقة العلاجية. الجمعية الأمريكية لعلم النفس، ال الجمعية الأمريكية للطب النفسي، ال الجمعية الطبية الأمريكية تتفق جميع الهيئات المهنية الرئيسية التي درست هذا الموضوع على أن العلاج بالكلام ليس مجرد كلام، بل هو تدخل مهني، كالتطعيم أو الخضوع لعملية جراحية. وينجح هذا العلاج تحديداً لأن مقدم الخدمة يمارس حكمه المهني، والمريض يسعى للحصول على المساعدة. 

لهذا السبب كان القاضي جاكسون على حق استندت ولاية كولورادو إلى قرن من السوابق القضائية. لطالما نظمت الولايات ما يمكن أن يفعله العاملون في مجال الرعاية الصحية مع مرضاهم، بما في ذلك كيفية التحدث إليهم، والأهداف التي يمكنهم تحديدها، والنتائج التي يمكنهم وعدهم بها. قبل قضية تشايلز، كان المعالج الذي يخبر ناجية من الاعتداء الجنسي بأن الاعتداء كان خطأها، معرضًا لإجراءات تأديبية مهنية. أو، كان المعالج الذي يوصي مريضًا مكتئبًا بتجربة الفصد، معرضًا بالمثل لعواقب الترويج لممارسة مشكوك في مصداقيتها. لم يُنظر إلى أي من ذلك قط على أنه مشكلة تتعلق بالتعديل الأول للدستور، لأن الدولة تنظم السلوك المهني، لا تقمع الأفكار. ولكن الآن، من خلال اعتبار الشكل - الكلام - حاسمًا وتجاهل وظيفة هذه الطريقة الطبية، يفتح القرار الباب أمام التشكيك في هذا النموذج برمته.

الأدلة مهمة

أما الجزء الثاني من القرار الذي أود تسليط الضوء عليه فهو كيف أن قرار المحكمة بتضييق نطاق تركيزها على معيار المراجعة المطبق سمح لها بالتوصل إلى استنتاجات دستورية شاملة، دون أي تفاعل جاد مع مبررات الدولة للقانون. 

لم تُقرّ ولاية كولورادو هذا القانون نزوةً أو بدافع تفضيل أيديولوجي أو سعياً منها لترويج "أيديولوجية" معينة. بل أقرت القانون بعد جلسات استماع تشريعية استعرضت خلالها مجموعة كبيرة من الأدلة التي تُظهر أن العلاج التحويلي هو مرتبط بـ زيادة الاكتئاب والقلق والأفكار الانتحارية ومحاولات الانتحار. 

في الواقع، توصلت جميع الجمعيات الطبية الكبرى إلى هذا الاستنتاج نفسه. وكذلك فعلت أبحاث أخرى، بما في ذلك تقرير صادر عن مكاتب في حكومة المملكة المتحدة تهدف هذه الدراسة إلى فحص الأدلة الدولية المتعلقة بممارسات العلاج التحويلي. وقد وجدت إحدى الدراسات المذكورة في موجزنا أن أفراد مجتمع الميم الذين خضعوا للعلاج التحويلي كانوا أكثر عرضةً بمرتين تقريبًا للإبلاغ عن أفكار انتحارية أو محاولات انتحار مقارنةً بأقرانهم الذين لم يخضعوا له. كما وثّقت دراسة أخرى انقطاع الروابط الأسرية كنتيجة شبه عالمية. 

وبالمثل، فإن القصص الواردة في مذكرة GLAD Law هي أمثلة إنسانية لما توثقه الأدبيات السريرية بشكل متكرر ومتسق: ارتفاع معدلات الانتحار، وتفكك الروابط الأسرية، وفقدان الإيمان، والاغتراب عن المجتمع الديني. 

عُرضت كل هذه الأدلة على المحكمة، إلا أن رأي الأغلبية فيها تجاهلها تمامًا - في الواقع، لم يُشكك أي شيء في هذا الرأي في هذه الاستنتاجات، أو يُشير إلى أن ممارسات العلاج التحويلي آمنة وفعالة. وكان رد القاضي غورسوش على أدلة الضرر هو أنه إذا كان لدى كولورادو مصلحة ملحة في حماية القاصرين، فيمكنها محاولة إثبات ذلك عند إعادة النظر في القضية وفقًا لمعايير التدقيق الصارمة. ولكن من خلال التركيز فقط على مستوى التدقيق، تمكنت المحكمة فعليًا من إلقاء ظلال دستورية على قانون كولورادو، دون الخوض بجدية في الشهادات والأبحاث الأساسية التي اعتمد عليها الممثلون المنتخبون ديمقراطيًا في سنّ القانون.

لم تكن هذه القضية تتعلق أبداً بإسكات الدين

النقطة الثالثة التي أود طرحها هي أن القضية تم رفعها على أساس أن ولاية كولورادو كانت تمارس الرقابة على الأصوات الدينية. لم يكن الأمر كذلك. 

لنكن دقيقين بشأن ما نص عليه القانون. لقد تم تطبيقه فقط يقتصر الترخيص على أخصائيي الصحة النفسية المرخصين - المعالجين النفسيين، وعلماء النفس، والمستشارين المرخصين - الذين يمارسون عملهم السريري. وقد استثنى صراحةً أي شخص "يمارس العمل الديني". ويمكن للقس أن يقول ما يشاء، ويمكن للكاهن أن يقدم المشورة لأحد أبناء رعيته بالطريقة التي يراها مناسبة، ويمكن لرجل الدين أن يحيل عائلة إلى برنامج ديني لا يخضع لنظام ترخيص الصحة النفسية. 

السيدة تشايلز نفسها، وهي مستشارة مرخصة، ظلت حرة بموجب القانون في التعبير عن معتقداتها. كان بإمكانها أن تخبر أحد عملائها أنها تؤمن شخصيًا بأن العيش وفقًا للجنس البيولوجي عند الولادة هو تصميم إلهي. كان بإمكانها مناقشة التقاليد اللاهوتية التي تنتمي إليها. كان بإمكانها محاولة إيجاد أبحاث تتعارض مع الرأي السائد حول العلاج التحويلي، ثم محاولة الدعوة إلى معيار رعاية مختلف. ما لم يكن بإمكانها فعله هو السعي إلى القضاء على الميول الجنسية أو الهوية الجندرية لعملائها كهدف للعلاج النفسي المرخص. هذا ليس رقابة على الدين، بل هو معيار رعاية. 

علاوة على ذلك، سمح القانون صراحةً بما أسماه المجلس التشريعي لولاية كولورادو "استكشاف الهوية وتطويرها". يمكن للمعالجة النفسية العمل مع عميل يعاني من تعارض بين ميوله الجنسية المثلية ومعتقداته الدينية. بإمكانها مساعدته على استكشاف هذا التعارض، والتعامل معه، وتطوير استراتيجيات للتكيف، وتعزيز العلاقات الأسرية. كما يمكنها تقديم "الدعم والتفهم" لاختيار العميل إعطاء الأولوية لهوية معينة - على سبيل المثال، إذا صرّح رجل مسيحي مثلي الجنس برغبته في الامتناع عن ممارسة الجنس بسبب دينه، فإن القانون لا يمنعها من دعم هذا الخيار. ما لا يمكنها فعله هو محاولة أو وعد بتغيير جوهر هوية العميل من خلال التدخل العلاجي المرخص - لأن هذا الوعد كاذب، وقد تعامل القانون معه على هذا الأساس. 

هذا ما يُقلقني أكثر بشأن قرار المحكمة من منظور ديني. لم يقتصر الأمر على معاناة الناجين الثمانية المذكورين في مذكرة منظمة GLAD Law من مشاكل في صحتهم النفسية، بل إن معظمهم فقدوا دينهم. هؤلاء كانوا شبابًا متدينين للغاية، دخلوا ما يُسمى بـ"علاج التحويل" طواعيةً لحبهم لله ورغبتهم في البقاء على صلة وثيقة بمجتمعاتهم الدينية. خرجوا من هذا العلاج مُنفصلين عن عائلاتهم، ومنقطعين عن كنائسهم، وغير قادرين على الصلاة، ويُعرّفون أنفسهم بأنهم مُلحدون. العلاج التحويلي – الذي يتم باسم الدين – دمر علاقتهم بالدين.

لقد حمت المحكمة الآن الممارسة التي تقوم بذلك، وذلك باسم التعديل الأول للدستور. لكن المجتمعات الأكثر تضرراً من هذا القرار هي العائلات المتدينة التي وُعدت بشيء لم يُوفَ به، والتي فقدت أبناءها نتيجةً لخراب ذلك الوعد الكاذب.

الإجماع العلمي واضح

أخيرًا، أودّ أن أكون صريحًا بشأن الخطأ الذي ارتكبته المحكمة - ونحن الذين نركز فقط على التحليل القانوني - في فهم القضية. تقوم ممارسات العلاج التحويلي على افتراض إمكانية تغيير الميول الجنسية والهوية الجندرية. لكن هذا الافتراض لا يخضع لنقاش جاد. يتناقض هذا الافتراض مع الأدلة العلمية والإجماع السريري. تؤكد الجمعية الأمريكية للأطباء النفسيين أن الميول الجنسية والهوية الجندرية لا يمكن تغييرهما بهذه الطريقة. وتوافقها الرأي الجمعية الطبية الأمريكية، والجمعية الأمريكية للأطباء النفسيين، والأكاديمية الأمريكية لطب الأطفال. وقد صنّف خبراء الطب الشرعي المستقلون الذين يقدمون المشورة للأمم المتحدة العلاج التحويلي كشكل من أشكال المعاملة القاسية واللاإنسانية والمهينة. 

لم يكن السبب وراء حذف المثلية الجنسية من الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية (DSM) هو انتصار المدافعين عنها في نقاشٍ عقيم، بل لأن المجتمع العلمي والطبي راجع الأدلة وتوصل إلى إجماع. هذا الإجماع قائم منذ خمسين عامًا، وهو راسخ لا جدال فيه بين الباحثين المعتمدين. أما هذا المسعى للحفاظ على ممارسات العلاج التحويلي، فهو محاولة مكشوفة لتقويض هذا الإجماع الطبي، ضمن جهدٍ ممولٍ ومنسقٍ جيدًا لإعادة البلاد خمسين عامًا إلى الوراء.

لذا، أجد نفسي في نهاية المطاف أتساءل: إذا كان العلم يؤكد أن الميول الجنسية والهوية الجندرية لا يمكن تغييرهما، وإذا كانت البيانات تشير إلى أن محاولة تغيير أي منهما تُلحق ضرراً بالغاً بالأطفال - بمن فيهم أمثال غارارد، الذين قد يرغبون في الخضوع لما يُسمى "العلاج التحويلي" - وإذا كان الناجون يؤكدون مراراً وتكراراً أنهم كانوا يرغبون في هذا العلاج لكنه دمّر جوانب من حياتهم، فما أهمية ما إذا كان الانخراط فيه حقاً دستورياً أم لا؟ ألا يقع على عاتقنا، من الناحية الأخلاقية، واجب تجنب إلحاق أضرار معروفة بالأطفال، حتى وإن كان لنا الحق في ذلك؟ لا يمكننا أن نسمح للتحليل القانوني للمحكمة بأن يحجب عنا تلك الحقيقة.

لماذا يُعد هذا القرار مهماً؟

بدأت بقصة غارارد، لذا سأنهي حديثي هناك أيضاً. 

هو ليس من معارضي الدين، بل في الحقيقة، عاد إلى المسيحية، ويؤدي صلاته من جديد، وقد تواصل مع عائلته. ويدفعه، كما يقول، قناعته بأن غاية حياته هي نشر المزيد من الحب والرحمة في العالم. وقد طلب من المحكمة، من خلال مذكرتنا، أن تستمع إلى ما يلي: تستفيد العائلات والمجتمعات الدينية، لا تتضرر، من القوانين التي تحظر هذه الممارسة. 

ثلاث وعشرون ولاية ومقاطعة كولومبيا سنّت السلطات قوانين مماثلة لقانون كولورادو، بعد دراسة متأنية. واعتمدت في ذلك على الإجماع الطبي وشهادات فردية من ناجين من العلاج التحويلي حول أضرار هذه الممارسة التي لا أساس لها من الصحة وغير الفعالة. واتخذت إجراءات لحماية الأسر. 

القرار في تشيليز ضد سالازار يُعرّض هذا الأمر تلك القوانين لخطر جسيم. ويستند إلى نظرية قانونية تُسيء فهم ماهية العلاج، وتتجاهل أدلة الضرر، وتُسيء تقدير التهديد الذي يُمثله للدين، وتُعزز الجهود المبذولة لفرض افتراض رفضه المجتمع الطبي رفضًا قاطعًا. إنه رأي خطير يُقوّض التعديل الأول للدستور الأمريكي بدلًا من تعزيزه. لقد استحق غارارد وأمثاله موقفًا أفضل.