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La décision de la Cour suprême concernant les thérapies de conversion est erronée.

Ce blog est une adaptation des propos tenus par le directeur juridique. Josh Rovenger lors du débat du Freedom Forum le 29 juin 2026, abordant la décision de la Cour suprême en Chiles c. Salazar.

L'histoire de Garrard : “ La lumière s'est éteinte dans ses yeux ”

Avant d'aborder le fond de cette opinion, je voudrais commencer par une brève anecdote concernant notre client, Garrard. 

Garrard a grandi dans la campagne de l'Arkansas, au sein d'une famille profondément baptiste. L'église était au centre de son univers : sa famille s'y rendait au moins trois fois par semaine. Il était très proche de ses deux parents. Sa mère a cultivé son amour de la lecture et de l'écriture. Son père l'emmenait chasser et pêcher et lui montrait, comme le disait Garrard, “ la beauté de Dieu à travers la nature ”. Son enfance fut idyllique. 

Garrard est lui aussi homosexuel. Lorsque ses parents l'ont découvert, ils l'ont envoyé consulter un thérapeute de conversion sur les conseils de responsables religieux. Garrard s'y est rendu de son plein gré. Il était terrifié à l'idée de perdre sa famille, son église et sa relation avec Dieu. 

Sans la moindre preuve, ses thérapeutes lui ont affirmé que les sévices subis pendant l'enfance causaient l'homosexualité – dans 991 % des cas, selon eux. Ils lui ont inculqué l'idée que sa mère lui avait témoigné une “ affection excessive ” et des “ attouchements inappropriés ”. Ces thérapeutes de conversion lui ont également ordonné de crier après une chaise vide représentant son père, de dire qu'il le haïssait pour son absence émotionnelle. Mais Garrard a refusé de faire cet exercice, déclarant à ses thérapeutes : “ Je ne hais pas mon père. J'aime mon père. ” 

Il savait désormais que ce qu'on disait de sa mère était faux. Mais il se sentait de plus en plus mal à l'aise en sa présence et commença à s'éloigner. Sa mère lui confia plus tard que lorsqu'il avait entamé une thérapie de conversion, son regard s'était éteint et qu'elle avait eu l'impression de voir son enfant mourir sous ses yeux. Son père, honteux de l'échec du traitement, prit ses distances. Pendant des années, Garrard put à peine parler à ses parents. Il perdit la foi, la capacité de prier, et se déclara un temps athée. 

Nous avons raconté l'histoire de Garrard – et beaucoup d’autres comme lui – dans notre mémoire d'amicus curiae à la Cour suprême dans cette affaire. Et dans ce mémoire, nous avons conclu l'article par une citation de lui, disant :, “ Les thérapies de conversion brisent les jeunes au point qu’ils ne ressentent plus l’amour de Dieu ni de leur famille. Les familles et les communautés religieuses sont aidées, et non lésées, par les lois interdisant cette pratique néfaste. ” 

C’est cette voix que je veux garder à l’esprit lorsque j’aborde ce que je crois être de graves erreurs dans la décision de la Cour. Car des histoires comme la sienne – qui ne sont pas uniques – peuvent se perdre dans les subtilités juridiques, même si elles sont au cœur de notre discussion. 

La thérapie n'est pas un discours ordinaire

Sur le fond, je souhaite aborder quatre points interdépendants concernant cette décision. 

Premièrement, elle comprend complètement mal ce qu'est la thérapie par la parole – qui est le principal moyen par lequel la thérapie de conversion se pratique aujourd'hui. 

La Cour a considéré les activités de Mme Chiles comme une conversation ordinaire, du genre de celles que deux personnes pourraient avoir sur un banc public. Le juge Gorsuch a résumé la situation en termes simples : elle propose une “ thérapie par la parole ”, or la parole est une forme d’expression, et l’expression est présumée protégée. 

Mais cette conception occulte une distinction que la médecine et le droit reconnaissent depuis longtemps. Un diagnostic, ce sont des mots. Une ordonnance, ce sont des mots. La méthode employée par un thérapeute pour amener un patient à une conclusion, ce sont des mots. Rien de tout cela ne rend ces actes équivalents au droit protégé d'une personne à la liberté d'expression. 

La thérapie par la parole fonctionne selon un mécanisme clinique spécifique. Elle tire parti de l'autorité du thérapeute, de la vulnérabilité du patient et de la confiance sur laquelle repose la relation thérapeutique. Association américaine de psychologie, le Association américaine de psychiatrie, le Association médicale américaine Tous les principaux organismes professionnels qui ont étudié la question s'accordent à dire que l'orthophonie n'est pas un simple exercice de la parole. Il s'agit d'une intervention professionnelle, au même titre qu'une vaccination ou une opération chirurgicale. Son efficacité repose précisément sur le jugement professionnel du praticien et sur la démarche du patient qui sollicite une aide concrète. 

Voilà pourquoi Le juge Jackson avait raison Un siècle de jurisprudence soutenait la décision du Colorado. Les États ont toujours réglementé les pratiques des professionnels de santé envers leurs patients, notamment la manière dont ils s'adressent à eux, les objectifs qu'ils fixent et les résultats qu'ils promettent. Avant l'arrêt Chiles, un thérapeute qui affirmait à une victime d'abus sexuels que ces abus étaient de sa faute pouvait faire l'objet de sanctions disciplinaires. De même, un thérapeute qui recommandait à un patient dépressif d'essayer la saignée pouvait être sanctionné pour avoir défendu une pratique discréditée. Rien de tout cela n'a jamais été considéré comme une atteinte au Premier Amendement, car l'État réglemente la déontologie, et non les idées. Mais aujourd'hui, en accordant une importance démesurée à la forme – la parole – et en ignorant la fonction de cette modalité médicale, la décision ouvre la voie à la remise en question de tout un paradigme.

Les preuves comptent

Le deuxième aspect de la décision que je souhaite souligner est la manière dont la décision de la Cour de restreindre son champ d'action à la norme de contrôle applicable lui a permis de tirer des conclusions constitutionnelles générales, sans aucun examen significatif de la justification de la loi par l'État. 

Le Colorado n'a pas adopté cette loi sur un coup de tête, par préférence idéologique ou dans le but de promouvoir une “ idéologie ”. Il l'a adoptée après des auditions parlementaires au cours desquelles un ensemble substantiel de preuves a été examiné démontrant que les thérapies de conversion sont associé à augmentation de la dépression, de l'anxiété, des idées suicidaires et des tentatives de suicide. 

En effet, toutes les grandes associations médicales sont parvenues à la même conclusion. D'autres recherches ont également abouti à cette conclusion, notamment un rapport provenant de bureaux situés dans le Gouvernement britannique Cette étude visait à examiner les données internationales sur les pratiques de thérapie de conversion. Une étude citée dans notre rapport a révélé que les personnes LGBTQ+ ayant subi une thérapie de conversion étaient presque deux fois plus susceptibles de déclarer des idées suicidaires ou des tentatives de suicide que leurs pairs n'ayant pas subi de telle thérapie. Une autre étude a documenté la rupture des liens familiaux comme une conséquence quasi systématique. 

Les témoignages contenus dans le mémoire de GLAD Law sont, eux aussi, des illustrations humaines de ce que la littérature clinique documente de manière répétée et constante : des taux élevés de suicide, des liens familiaux brisés, une perte de foi et un éloignement de la communauté religieuse. 

La Cour a été saisie de tous ces éléments et, dans son avis majoritaire, les a essentiellement écartés. En effet, rien dans cet avis ne remet en cause ces conclusions ni ne suggère que les thérapies de conversion soient sûres et efficaces. La réponse du juge Gorsuch aux preuves de préjudice a été que si le Colorado avait un intérêt impérieux à protéger les mineurs, il pourrait tenter de le prouver lors du renvoi, sous un contrôle strict. Mais en se concentrant uniquement sur le niveau de contrôle, la Cour a de fait jeté un doute sur la constitutionnalité de la loi du Colorado, sans jamais examiner sérieusement les témoignages et les recherches sous-jacentes sur lesquels les représentants démocratiquement élus s'étaient appuyés pour l'adopter.

Cette affaire n'a jamais eu pour but de faire taire la religion.

Le troisième point que je souhaite aborder est que cette affaire a été plaidée sur la base du postulat que le Colorado censurait les voix religieuses. Ce n'était pas le cas. 

Soyons précis quant à ce que disait la loi. Elle s'appliquait seulement Le texte s'adressait aux professionnels de la santé mentale agréés – thérapeutes, psychologues, conseillers agréés – agissant dans le cadre de leur pratique clinique. Il excluait explicitement toute personne “ exerçant un ministère religieux ”. Un pasteur pouvait exprimer ses convictions comme il l'entendait. Un prêtre pouvait conseiller un paroissien comme bon lui semblait. Un responsable religieux pouvait orienter une famille vers un programme religieux non soumis au régime d'agrément des professionnels de la santé mentale. 

Mme Chiles elle-même, conseillère agréée, restait libre, en vertu de la loi, d'exprimer ses propres convictions. Elle pouvait dire à un client qu'elle croyait personnellement que vivre selon le sexe assigné à la naissance était la volonté de Dieu. Elle pouvait discuter de la tradition théologique à laquelle elle appartient. Elle pouvait chercher des études contredisant l'opinion unanime sur les thérapies de conversion et tenter ensuite de plaider pour une autre approche thérapeutique. Ce qu'elle ne pouvait pas faire, c'était poursuivre l'élimination de l'orientation sexuelle ou de l'identité de genre de son client comme objectif d'un traitement thérapeutique agréé. Il ne s'agit pas de censure religieuse, mais d'une norme de soins. 

De plus, la loi autorisait explicitement ce que la législature du Colorado appelait “ l’exploration et le développement de l’identité ”. Un thérapeute pouvait accompagner un client dont l’attirance pour les personnes du même sexe et les convictions religieuses étaient en conflit. Il pouvait l’aider à explorer ce conflit, à l’accepter, à développer des stratégies d’adaptation et à renforcer ses liens familiaux. Il pouvait lui apporter “ soutien et compréhension ” quant à son choix de privilégier une identité plutôt qu’une autre ; par exemple, si un homme homosexuel chrétien déclarait vouloir s’abstenir de relations sexuelles pour des raisons religieuses, la loi ne lui interdisait pas de respecter ce choix. En revanche, il lui était interdit de tenter ou de promettre de modifier fondamentalement l’identité du client par le biais d’une intervention thérapeutique agréée, car une telle promesse serait illusoire, et la loi la considérait à juste titre comme telle. 

Voici ce qui me préoccupe le plus, d'un point de vue religieux, dans la décision de la Cour. Les huit survivants mentionnés dans le mémoire de GLAD Law ne souffraient pas seulement de problèmes de santé mentale. La plupart d'entre eux ont perdu la foi. Il s'agissait de jeunes gens profondément religieux qui ont entrepris volontairement une thérapie de conversion, car ils aimaient Dieu et souhaitaient rester proches de leurs communautés religieuses. Ils en sont ressortis coupés de leurs familles, de leurs églises, incapables de prier et se déclarant athées. Les thérapies de conversion – pratiquées au nom de la religion – ont détruit leur relation avec la religion.

La Cour a désormais protégé cette pratique. Elle l'a fait au nom du Premier Amendement. Mais les communautés les plus touchées par cette décision sont les familles religieuses à qui l'on avait promis l'impossible et qui ont perdu leurs enfants à cause de cette promesse non tenue.

Le consensus scientifique est clair.

Enfin, je tiens à être clair sur le point où la Cour – et ceux d'entre nous qui se concentrent uniquement sur l'analyse juridique – se sont tout simplement égarés. Les thérapies de conversion reposent sur l'hypothèse que l'orientation sexuelle et le statut transgenre d'une personne peuvent, en réalité, être modifiés. Or, cette hypothèse ne fait l'objet d'aucun débat sérieux. Elle est contredite par les données scientifiques et le consensus clinique. L'Association américaine de psychiatrie (APA) affirme que l'orientation sexuelle et l'identité de genre ne peuvent être modifiées de cette manière. L'Association médicale américaine (AMA) partage cet avis. L'Association américaine de psychiatrie (APA) partage cet avis. L'Académie américaine de pédiatrie (AAP) partage cet avis. Les experts médico-légaux indépendants qui conseillent les Nations Unies ont classé les thérapies de conversion comme une forme de traitement cruel, inhumain et dégradant. 

Si l'homosexualité a finalement été retirée du DSM, ce n'est pas parce que ses partisans ont remporté un débat oratoire, mais parce que la communauté scientifique et clinique a examiné les données et est parvenue à un consensus. Ce consensus a maintenant cinquante ans. Il est incontestable. Il n'est pas remis en question par les chercheurs reconnus. Et cette tentative de préserver les thérapies de conversion n'est qu'une manœuvre à peine dissimulée pour s'attaquer à ce consensus médical, dans le cadre d'un effort concerté et largement financé visant à faire reculer le pays de cinquante ans.

En fin de compte, je me demande : si la science nous dit que l'orientation sexuelle et l'identité de genre sont immuables ; si les données montrent que toute tentative de changement cause un préjudice profond aux enfants – y compris à ceux, comme Garrard, qui pourraient souhaiter une thérapie de conversion – et si les survivants nous disent, à maintes reprises, qu'ils désiraient cette pratique mais qu'elle a détruit des pans entiers de leur vie, alors, franchement, qu'importe si c'est un droit constitutionnel ou non de s'y adonner ? Moralement et éthiquement, n'avons-nous pas l'obligation d'éviter de causer des préjudices avérés aux enfants, même si nous avons le droit de le faire ? Nous ne pouvons pas laisser l'analyse juridique du tribunal nous aveugler sur cette réalité..

Pourquoi cette décision est importante

J'ai commencé par l'histoire de Garrard, et je terminerai donc par là. 

Il n'est pas quelqu'un qui s'oppose désormais à la religion. En fait, il est revenu au christianisme. Il prie à nouveau. Il a renoué avec sa famille. Il est animé, selon ses propres termes, par la conviction que le but de sa vie est d'apporter plus d'amour et de compassion au monde. Il a demandé à la Cour, par l'intermédiaire de notre mémoire, de prendre en considération ce qui suit : Les lois qui interdisent cette pratique aident les familles et les communautés religieuses, elles ne leur portent pas préjudice. 

Vingt-trois États et le district de Columbia Ils avaient promulgué des lois semblables à celle du Colorado. Ces lois ont été adoptées après mûre réflexion. Elles se sont appuyées sur un consensus clinique et sur des témoignages individuels de personnes ayant survécu aux thérapies de conversion, concernant les méfaits de cette pratique infondée et inefficace. Ils ont agi pour protéger les familles. 

La décision dans Chiles c. Salazar Cela met ces lois en grave danger. Cela repose sur une théorie juridique qui méconnaît la nature de la thérapie, ignore les preuves de préjudice, interprète mal la menace qui pèse sur la religion et contribue à imposer une hypothèse que la communauté médicale a catégoriquement rejetée. C'est une opinion dangereuse qui sape – au lieu de renforcer – le Premier Amendement. Garrard et ses semblables méritaient mieux.