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La decisión del Tribunal Supremo sobre las terapias de conversión es errónea.

Este blog se adaptó a partir de las declaraciones del Director Jurídico. Josh Rovenger en el debate del Foro de la Libertad el 29 de junio de 2026, abordando el fallo de la Corte Suprema en Chiles contra Salazar.

La historia de Garrard: “La luz se apagó en sus ojos”

Antes de entrar en los méritos de la opinión, quiero comenzar con una breve historia sobre nuestro cliente, Garrard. 

Garrard creció en la zona rural de Arkansas, en el seno de una familia profundamente bautista. La iglesia era el centro de su mundo: su familia asistía al menos tres veces por semana. Tenía una relación muy cercana con sus padres. Su madre fomentó su amor por la lectura y la escritura. Su padre lo llevaba de caza y pesca y le mostró, como decía Garrard, “la belleza de Dios a través de la naturaleza”. Su infancia fue idílica. 

Garrard también es gay. Cuando sus padres descubrieron su homosexualidad, lo enviaron a un terapeuta de conversión siguiendo el consejo de los líderes religiosos. Garrard fue voluntariamente. Le aterraba perder a su familia, su iglesia y su relación con Dios. 

Sin ninguna prueba, sus consejeros le dijeron que el abuso infantil causaba la homosexualidad —en el 99,1% de los casos, según ellos—. Le inculcaron la idea de que su madre le había mostrado un afecto excesivo y lo había tocado de forma inapropiada. Los terapeutas de conversión también le ordenaron gritarle a una silla vacía que representaba a su padre, diciéndole que lo odiaba por su ausencia emocional. Pero Garrard se negó a hacer el ejercicio, diciéndoles a sus consejeros: “No odio a mi padre. Amo a mi padre”.“ 

Ahora sabía que lo que decían de su madre no era cierto. Pero se sentía incómodo a su alrededor y empezó a distanciarse. Su madre le contó después que, cuando entró en terapia de conversión, perdió la mirada y sintió como si viera morir a su hijo delante de ella. Su padre, avergonzado de que el tratamiento no hubiera funcionado, se distanció. Durante años, Garrard apenas pudo hablar con ninguno de sus padres. Perdió la fe, perdió la capacidad de rezar y, durante un tiempo, se identificó como ateo. 

Contamos la historia de Garrard – y muchos otros como él – en nuestro escrito de amicus curiae ante la Corte Suprema en este caso. Y en ese escrito, cerramos la historia con una cita suya que decía:, “Las terapias de conversión destruyen a los jóvenes hasta que ya no pueden sentir el amor de Dios ni de su familia. Las familias y comunidades religiosas se benefician, no se ven perjudicadas, por las leyes que prohíben esta práctica dañina.” 

Esa es la voz que quiero tener en mente al abordar lo que creo que son graves errores en la decisión del Tribunal. Porque historias como la suya, que no son únicas, pueden perderse entre los matices legales, aunque estén en el centro de lo que estamos discutiendo. 

La terapia no es un discurso ordinario.

En cuanto al fondo, hay cuatro puntos interrelacionados que quiero destacar sobre la decisión. 

En primer lugar, malinterpreta por completo lo que es la terapia conversacional, que es la principal forma en que se practica la terapia de conversión en la actualidad. 

El Tribunal trató la actividad de la Sra. Chiles como si fuera una conversación ordinaria, del tipo que dos personas podrían tener en un banco de un parque. El juez Gorsuch describió el asunto en términos sencillos: ella ofrece "terapia de conversación", y la conversación es expresión, y la expresión está protegida por ley. 

Pero ese planteamiento desdibuja una distinción que la medicina y el derecho reconocen desde hace mucho tiempo. Un diagnóstico son palabras. Una receta son palabras. El método específico que un terapeuta utiliza para guiar a un paciente hacia una conclusión son palabras. Nada de eso equipara esos actos al derecho protegido de una persona a expresar su opinión. 

La terapia conversacional opera a través de un mecanismo clínico específico. Aprovecha la autoridad que ostenta el terapeuta, la vulnerabilidad que aporta el paciente y la confianza en la que se basa la relación terapéutica. Asociacion Americana de Psicologia, el Asociación Americana de Psiquiatría, el Asociación Médica de Estados Unidos Todos los organismos profesionales importantes que han estudiado este tema coinciden en que la terapia del habla no es simplemente hablar. Es una intervención profesional, como vacunarse o someterse a una cirugía. Funciona precisamente porque el terapeuta ejerce su criterio profesional y el paciente busca ayuda. 

Por eso El juez Jackson tenía razón. Un siglo de precedentes respaldaba la postura de Colorado. Los estados siempre han regulado lo que los profesionales de la salud pueden hacer con sus pacientes, incluyendo cómo se dirigen a ellos, qué objetivos pueden establecer y qué resultados pueden prometer. Antes del caso Chiles, un terapeuta que le decía a una sobreviviente de abuso sexual que el abuso era su culpa podía enfrentar medidas disciplinarias. O, un terapeuta que recomendaba a un paciente deprimido que se sometiera a una sangría podía enfrentar consecuencias similares por defender una práctica desacreditada. Nada de esto se había entendido jamás como un problema de la Primera Enmienda, porque el estado regula la conducta profesional, no suprime ideas. Pero ahora, al tratar la forma —la conversación— como determinante e ignorar la función de esa modalidad médica, la decisión abre la puerta a cuestionar todo ese paradigma.

La evidencia importa

El segundo aspecto de la decisión que quiero destacar es cómo la decisión del Tribunal de limitar su enfoque al estándar de revisión aplicable le permitió llegar a conclusiones constitucionales de gran alcance, sin un análisis significativo de la justificación del estado para la ley. 

Colorado no aprobó esta ley por capricho, por preferencia ideológica ni porque buscara promover una “ideología”. Aprobó la ley después de audiencias legislativas en las que revisó un conjunto sustancial de evidencia que demuestra que la terapia de conversión es asociado con Aumento de la depresión, la ansiedad, las ideas suicidas y los intentos de suicidio. 

De hecho, todas las principales asociaciones médicas han llegado exactamente a la misma conclusión. Lo mismo ocurre con otras investigaciones, incluido un informe de oficinas en el Gobierno del Reino Unido Este estudio se centró en examinar la evidencia internacional sobre las prácticas de terapia de conversión. Un estudio citado en nuestro informe reveló que las personas LGBTQ+ que se sometieron a terapia de conversión tenían casi el doble de probabilidades de reportar ideación o intentos suicidas que sus pares que no la recibieron. Otro estudio documentó la ruptura de lazos familiares como un resultado casi universal. 

Los relatos recogidos en el informe de GLAD Law son, asimismo, ejemplos humanos de lo que la literatura clínica documenta de forma reiterada y constante: elevadas tasas de suicidio, ruptura de los lazos familiares, pérdida de la fe y alejamiento de la comunidad religiosa. 

Ante el Tribunal se le presentaron todas estas pruebas, y su opinión mayoritaria las desestimó prácticamente por completo; de hecho, nada en la opinión pone en duda estas conclusiones ni sugiere que las prácticas de terapia de conversión sean seguras y eficaces. La respuesta del juez Gorsuch a las pruebas de daño fue afirmar que, si Colorado tenía un interés imperioso en proteger a los menores, podría intentar demostrarlo en la apelación bajo un escrutinio estricto. Sin embargo, al centrarse únicamente en el nivel de escrutinio, el Tribunal logró, en esencia, socavar la constitucionalidad de la ley de Colorado, sin siquiera abordar seriamente los testimonios y la investigación subyacentes en los que se basaron los representantes elegidos democráticamente para promulgar la ley.

Este caso nunca tuvo como objetivo silenciar la religión.

El tercer punto que quiero destacar es que el caso se litigó bajo la premisa de que Colorado estaba censurando las voces religiosas. No lo fue. 

Seamos precisos sobre lo que decía la ley. Se aplicaba. solo Se aplicaba a profesionales de la salud mental con licencia —terapeutas, psicólogos y consejeros— que ejercían su profesión. Excluía explícitamente a quienes se dedicaban al ministerio religioso. Un pastor podía expresar sus convicciones libremente. Un sacerdote podía aconsejar a un feligrés como mejor le pareciera. Un líder religioso podía derivar a una familia a un programa religioso no sujeto a la normativa de licencias para la salud mental. 

La propia Sra. Chiles, consejera licenciada, gozaba de la libertad legal para expresar sus creencias. Podía decirle a un cliente que creía que vivir de acuerdo con el sexo asignado al nacer era el designio de Dios. Podía hablar sobre la tradición teológica de la que provenía. Podía buscar investigaciones que contradijeran la opinión unánime sobre la terapia de conversión y, a partir de ahí, abogar por un estándar de atención diferente. Lo que no podía hacer era buscar la eliminación de la orientación sexual o la identidad de género de su cliente como objetivo del tratamiento terapéutico autorizado. Eso no es censura religiosa. Eso es un estándar de atención. 

Además, la ley permitía explícitamente lo que la legislatura de Colorado denominaba “exploración y desarrollo de la identidad”. Un terapeuta podía trabajar con un cliente cuyas atracciones hacia personas del mismo sexo y convicciones religiosas estuvieran en conflicto. Podía ayudarle a explorar y afrontar el conflicto, desarrollar estrategias de afrontamiento y fortalecer las relaciones familiares. Podía brindar “apoyo y comprensión” a la decisión del cliente de priorizar una identidad u otra; por ejemplo, si un hombre gay cristiano decía que quería abstenerse de tener relaciones sexuales por motivos religiosos, la ley no le prohibía apoyar esa decisión. Lo que no podía hacer era intentar o prometer cambiar la esencia del cliente mediante una intervención terapéutica autorizada, porque esa promesa es falsa, y la ley la trató correctamente como tal. 

Esto es lo que más me preocupa de la decisión del Tribunal desde una perspectiva religiosa. Los ocho supervivientes mencionados en el informe de GLAD Law no solo lidiaban con problemas de salud mental. La mayoría perdió su fe. Eran jóvenes profundamente religiosos que se sometieron voluntariamente a terapia de conversión porque amaban a Dios y querían permanecer cerca de sus comunidades religiosas. Salieron de ella distanciados de sus familias, alejados de sus iglesias, incapaces de rezar y identificándose como ateos. La terapia de conversión, realizada en nombre de la religión, destruyó su relación con la religión.

El Tribunal ha protegido esta práctica amparándose en la Primera Enmienda. Sin embargo, las comunidades más perjudicadas por esta decisión son las familias religiosas a quienes se les prometió algo que no se pudo cumplir y que perdieron a sus hijos a causa de esa falsa promesa.

El consenso científico es claro.

Finalmente, quiero ser directo sobre dónde el Tribunal —y quienes nos centramos exclusivamente en el análisis jurídico— simplemente han perdido el rumbo. Las prácticas de terapia de conversión se basan en la suposición de que la orientación sexual y la identidad de género pueden, de hecho, cambiarse. Pero esto no es objeto de un debate serio. Dicha premisa se contradice con la evidencia científica y el consenso clínico. La APA afirma que la orientación sexual y la identidad de género no pueden cambiarse de esta manera. La AMA está de acuerdo. La Asociación Estadounidense de Psiquiatría está de acuerdo. La Academia Estadounidense de Pediatría está de acuerdo. Los expertos forenses independientes que asesoran a las Naciones Unidas han clasificado la terapia de conversión como una forma de trato cruel, inhumano y degradante. 

La razón por la que la homosexualidad fue finalmente eliminada del DSM no fue porque sus defensores ganaran un debate retórico en el ámbito de las ideas, sino porque la comunidad científica y clínica revisó la evidencia y llegó a un consenso. Ese consenso tiene ya cincuenta años. No es provisional ni está en entredicho entre investigadores acreditados. Y este intento de preservar las prácticas de terapia de conversión es un intento apenas disimulado de atacar ese consenso médico, todo ello como parte de una campaña coordinada y bien financiada para hacer retroceder a este país cincuenta años.

Así pues, me pregunto: si la ciencia nos dice que la orientación sexual y la identidad de género no se pueden cambiar; si los datos nos indican que intentar cambiarlas causa un daño profundo a los niños —incluidos aquellos como Garrard, que podrían desear la terapia de conversión—; y si los supervivientes nos dicen, una y otra vez, que deseaban la terapia, pero que esta destruyó aspectos de sus vidas, entonces, francamente, ¿a quién le importa si es un derecho constitucional o no participar en ella? Moral y éticamente, ¿no tenemos la obligación de evitar causar daños conocidos a los niños, incluso si tenemos derecho a hacerlo? No podemos permitir que el análisis jurídico del tribunal nos ciegue ante esa realidad..

Por qué esta decisión es importante

Comencé con la historia de Garrard, así que también terminaré ahí. 

No es alguien que ahora se oponga a la religión. De hecho, regresó al cristianismo. Reza de nuevo. Se ha reencontrado con su familia. Lo impulsa, en sus propias palabras, la convicción de que el propósito de su vida es traer más amor y compasión al mundo. Solicitó al Tribunal, a través de nuestro escrito, que escuchara lo siguiente: Las familias y comunidades religiosas se ven beneficiadas, no perjudicadas, por las leyes que prohíben esta práctica. 

Veintitrés estados y el Distrito de Columbia Habían promulgado leyes como la de Colorado. Las aprobaron tras una cuidadosa deliberación. Se basaron en el consenso clínico y en el testimonio individual de supervivientes de la terapia de conversión sobre los daños de esta práctica infundada e ineficaz. Tomaron medidas para proteger a las familias. 

La decisión en Chiles contra Salazar Esto pone en grave riesgo dichas leyes. Se basa en una teoría jurídica que malinterpreta la terapia, pasa por alto las pruebas de daño, interpreta erróneamente la amenaza a la religión y promueve una suposición que la comunidad médica ha rechazado categóricamente. Es una opinión peligrosa que debilita —en lugar de fortalecer— la Primera Enmienda. Garrard y otros como él merecían algo mejor.